10ena entrada

Si realment voleu conèixer la naturlaesa d'una persona, deixeu anar un "carpe diem" i vigileu la seva reacció, si us està molestant sobre uns 30 minuts sobre l'important que és per ell/a aquesta expressió aguanteu (de fet heu estat vosaltres qui ho heu provocat), i deixeu anar un "panta rei", ummmm molt possiblement tota la reacció d'abans quedarà en una cara d'estranyat/da. Aleshores ja us podeu plantejar de mossegar el coll, la humanitat no perdrà res d'important amb aquesta espelma que s'apagarà, tot i que vigileu amb els efectes que la "tuyona" provoca.... Jajajajajaja, perdoneu però aquesta és una broma que fa molta gràcia als vampirs, i per si mai us en trobeu cap us explicaré el secret de la mateixa... Carpe diem: Carpe diem es una locución latina que literalmente significa ‘cosecha el día’, lo que quiere decir es «aprovecha el día, no lo malgastes»>.Fue acuñada por el poeta romano Horacio (Odas, 11.8): Carpe diem quam minimum credula postero ‘Aprovecha el día, no confíes en mañana’ (moltes gràcies wikipedia). Aquesta frase terriblement famosa gràcies a una peli d'homos que no havien sortit de l'armari, bé possiblement ni sabien que estaven en l'armari.... Una frase lloable, i carregada de sentit, etc.... etc... Ara analitzem que vol dir "l'estranya" expressió panta rei... Heráclito de Éfeso —conocido también como «El Oscuro de Éfeso» (promet l'expressió de "el fosc") Todo este fluir está regido por una ley que él denomina Λόγος (Logos). Este Logos no sólo rige el devenir del mundo, sino que le habla al hombre, aunque la mayoría de las personas "no saben escuchar ni hablar". El orden real coincide con el orden de la razón, una "armonía invisible, mejor que la visible", aunque Heráclito se lamenta que la mayoría de las personas vivan relegados a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no despecha el uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia, como afirma en el siguiente fragmento: Se engañan los hombres [...] acerca del conocimiento de las cosas visibles, de la misma manera que Homero, que fue [considerado] el más sabio de todos los griegos. A él, en efecto, unos niños que mataban piojos lo engañaron, diciéndole: 'cuantos vimos y atrapamos, tantos dejamos; cuantos ni vimos ni atrapamos, tantos llevamos'. en Diels-Krantz, Fragmente der Vorsokratiker, Al uso de los sentidos y de la inteligencia, hay que agregarle una actitud crítica e indagadora. La mera acumulación de saberes no forma al verdadero sabio, porque para Heráclito lo sabio es "uno y una sola cosa", esto es, la teoría de los opuestos. Quizás el fragmento más conocido de su obra dice: ποταμοις τοις αυτοις εμβαινομεν τε και ουκ εμβαινομεν, ειμεν τε και ουκ ειμεν τε En el mismo río entramos y no entramos, pues somos y no somos [los mismos] en Diels-Kranz, Fragmente der Vorsokratiker, El fragmento (citado con frecuencia erróneamente como no se puede entrar dos veces en el mismo río, siguiendo a la versión que da Platón en el Cratilo) ejemplifica la doctrina heraclítea del cambio: el río —que no deja de ser el mismo río— ha cambiado sin embargo casi por completo, así como el bañista. Si bien una parte del río fluye y cambia, hay otra (el cauce, que también debe interpretarse y no tomarse en un sentido literal) que es relativamente permanente y que es la que guía el movimiento del agua. Algunos autores ven en el cauce del río el logos que "todo rige", la medida universal que ordena el cosmos, y en el agua del río, el fuego. A primera vista esto puede parecer contradictorio, pero debe recordarse que Heráclito sostiene que los opuestos no se contradicen sino que forman una unidad armónica (pero no estática). Es razonable, entonces, que la otra cara del agua sea el fuego, como él mismo lo adelanta en sus fragmentos. A pesar que existen ciertas similitudes entre Heráclito y Parménides, las doctrinas de ambos siempre han sido contrapuestas (con cierto margen de error), ya que la del primero suele ser llamada "del devenir" o (con cierto equívoco) "del todo fluye", mientras que el ser parmenídeo es presentado como una esfera estática e inmóvil. Era conocido como "el oscuro", por su expresión lapidaria y enigmática. Ha pasado a la historia como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la tesis del flujo universal de los seres:"Panta rei" (πάντα ρει), todo fluye. Sempre m'he preguntat en que vam fallar, perquè l'evolució natural no va permetre que l'arrel de gnt com Heràclit no evolucionés i en canvi ens vam quedar amb l'arrel d'Horaci, com en quasi tot la resposta és fàcil, Deu no accepta competència... I recordeu he estat enviat com un llop en un ramat d'ovelles, que no volen més uqe convertir-se en llops, quan no tenen més que una patètica naturalesa d'ovella.